序曲
「他持守忠誠，持守信心，持守愛。」——彌爾頓
《但以理書》的第一章作為全書美麗的引言，定下了對猶太教制度忠誠的基調，這在安提阿古·伊皮法尼時代的虔誠希伯來人心中顯得尤為重要。在許多人動搖、許多人陷入公開背道的時代，作者希望以最吸引人、最生動的方式，向他的同胞展示順從神而非順從人的高貴與獎賞。
他曾在列王紀下 24:1-2 中讀到，約雅敬曾作尼布甲尼撒的臣僕三年，這並非他統治的前三年，隨後他背叛了，並被「迦勒底人的軍隊」及其盟友所征服。在歷代志下 36:6 中，他讀到尼布甲尼撒「用銅鍊鎖住約雅敬，要將他帶到巴比倫去」（參閱耶利米書 22:18-19；36:30）。結合這兩段經文，在缺乏更準確歷史跡象的情況下，他似乎推斷迦勒底人在約雅敬第三年圍困並攻陷了耶路撒冷。毫無疑問，這個日期是錯誤的，因為如前所述，無論是約雅敬同時代的耶利米，還是《列王紀》，或是任何其他權威文獻，都不知道巴比倫國王在約雅敬第三年曾圍困耶路撒冷。歷代志作者是一位非常晚期的作家，似乎聽過一些關於約雅敬被俘的傳說，但他並沒有註明這次被俘的日期；而在約雅敬第三年，國王是埃及的臣僕，而非巴比倫的。當時的巴比倫王是那波帕拉薩爾（Nabopolassar），而非尼布甲尼撒。直到次年（公元前 605 年），當尼布甲尼撒作為他父親的將軍在迦基米施戰役中擊敗埃及後，圍困耶路撒冷才成為可能。即使在迦基米施戰役後，尼布甲尼撒也沒有進攻聖城，而是在聽到父親去世的消息後，匆忙穿過沙漠趕回巴比倫以確保王位。我們所知的兩次大規模巴比倫被擄事件，顯然發生在尼布甲尼撒統治的第八年和第十九年。前者是約雅斤與一萬名市民被擄（耶利米書 27:20）；後者是西底家被殺，八百三十二人被帶到巴比倫（耶利米書 52:29；列王紀下 25:11）。
因此，在開篇之處，似乎就存在著歷史不準確的跡象，如果歷史上的但以理是本書的真正作者，這種錯誤是不可能犯下的；我們可以非常清楚地指出馬加比時代的作者是被哪些經文誤導而做出了錯誤的推論。然而，對他而言，正如對所有猶太作家一樣，日期的微小差異會被視為無關緊要。這絲毫沒有影響他所追求的高尚目的，也沒有削弱他道德虛構的力量。它也沒有絲毫減損他要教導世人永恆教訓的啟發性。一個符合人類經驗的虛構故事，其屬靈意義可以像字面歷史一樣豐富。如果我們將《但以理書》視為哈加達，難道就貶低了它的威嚴嗎？就像我們將《浪子回頭》的故事描述為比喻時，難道就貶低了它一樣嗎？
作者接著告訴我們，圍城之後，尼布甲尼撒——歷史上的但以理絕不可能稱他為錯誤的名字「尼布甲尼撒」——將約雅敬（因為這似乎是暗示）以及聖殿的一些聖器（參閱但以理書 5:2-3）帶到了「示拿地，他神殿裡」。正如我們從巴比倫銘文中得知的，這位神是貝爾（Bel）或貝爾-馬爾杜克（Belmerodach），在他建造的廟宇中，也有「他國度的寶庫」。
被擄者中有一些「王室後裔和貴族」（Parthemim）。他們是從那些容貌俊美、聰明伶俐的少年中挑選出來的，目的是將他們訓練成皇家侍從，並讓他們學習迦勒底的語言和文學，以便他們能進入博學的祭司占卜階層。他們的家在巴比倫國王那宏偉的宮殿中，其遺址現在被稱為卡斯爾（Kasr）。在這裡，他們可能看見了不幸的約雅斤仍在漫長的被擄中受苦。
他們被稱為「少年」，這個詞連同上下文，似乎暗示他們是十二到十四歲的男孩。國王親自將他們交給了「太監長」亞施毗拿（Ashpenaz）照顧，後者擔任宮廷總管的職位。這可能暗示這些男孩本身也被閹割了，因為這個事件似乎基於以賽亞對希西家向米羅達巴拉但展示聖殿和宮殿寶藏的虛榮心所發出的責備：「日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去，在巴比倫王宮裡當太監的。」（以賽亞書 39:6-7）
他們被要求接受為期三年的迦勒底學問（原文作「書」）與語言訓練；期滿後，他們將被帶到王面前，好讓王察看他們的儀表，並評估他們的進步。在這三年中，王每日供應他們御膳房的飲食與酒。在東方宮廷中，像這樣受供養的人數以百計，甚至以千計，他們的處境往往極其悲慘且卑微，正如今日某些東方宮廷的情況一樣。當時的酒很可能是進口貨。食物則包括肉類、野味、魚類、大塊肉食以及小麥麵包。經文中用來指「供應」的詞很有意思，它是「path-bag」，似乎是波斯語「pati-baga」的音譯或迴響；歷史學家戴農（Deinon，公元前340年）曾用此詞來指代大麥麵包以及「王所飲用的金杯混合酒」。
但在這些被擄的人中，有四位年輕的猶太人，名叫但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。
他們的名字本身不僅見證了他們的民族身份，也見證了他們的信仰。但以理意為「神是我的審判者」；哈拿尼雅意為「耶和華有恩典」；米沙利（或許）意為「誰能與神相比？」；亞撒利雅意為「神是幫助者」。
迦勒底人不太可能容忍這些年輕學生使用這樣的名字，因為每一次呼喚這些名字，聽起來都像是對彼勒（Bel）、米羅達（Merodach）和尼波（Nebo）之至高地位的挑戰。在異教宮廷中更改名字是常見的事，正如約瑟的名字曾被埃及人改為「撒發那忒巴內亞」（創41:45），亞述人也曾將普薩美提克二世（Psammetichus II）的名字改為「尼波-塞里布-阿尼」（Nebo-serib-ani），意為「尼波拯救我」。因此，他們將這些少年的名字改為與巴比倫神祇相關的稱呼。但以理不再被稱為「神是我的審判者」，而被改名為伯提沙撒，意為「願神保護他的生命」。或許這個祈願顯示了亞斯毗拿對他懷有溫柔的關懷。哈拿尼雅被改名為沙得拉，或許是「Shudur-aku」的變體，意為「月神阿庫（Aku）的命令」；米沙利被改名為米煞，這個名字我們無法解釋；而亞撒利雅的名字不再是「神是幫助」，而被改為亞伯尼歌，這是「亞伯尼波」（Abed-nebo）的誤寫，意為「尼波的僕人」。即使在這個小插曲中，也可能隱含了對瑪喀比時代的影射。在那一時期，背道的希臘化猶太人熱衷於將自己的名字改為發音相似的異教名字。例如，約書亞被改稱為「傑森」（Jason），奧尼亞斯（Onias）被改稱為「米尼勞斯」（Menelaus）。這是安提阿古推行希臘語言強加於巴勒斯坦計劃的一部分。作者或許認為這種做法在當時尚屬無害，即便這是由異教君王所強加的。後來的猶太人，甚至是法利賽人中最嚴格的教派，也確實持這種觀點。不僅掃羅自由地採用了保羅這個名字，西拉對於被稱為西拉瓦努（Sylvanus）也毫無顧忌，儘管那是一個異教神祇的名字。
然而，對於食用異教祭物，情況則大不相同。在瑪喀比時代，許多猶太人被迫食用這些食物，而自從被擄歸回後，利未律法的制度或重建使得這種行為被視為死罪。正是在被擄期間，這種情感變得更加強烈。起初，這種觀念似乎尚未普及。約雅斤在猶太人心中是一位英雄。他們懷著深切的愛與憐憫紀念他，且似乎並不認為他多年來——幾乎如但以理書1:5所言——每日領受巴比倫王桌上的配給，是對他名聲的玷污。
在安提阿古伊比法尼（Antiochus Epiphanes）時代，人們對此事的普遍感受截然不同，因為猶太人的宗教與民族身份正岌岌可危。因此我們讀到：「然而，以色列中有許多人堅定決心，不吃任何不潔之物。因此，他們寧願選擇死亡，也不願因食物而受玷污，不願褻瀆神聖的約：於是他們就死了。」（瑪喀比一書 1:62, 63）。
在《瑪喀比二書》中，我們得知在王的生日，猶太人「被迫在痛苦的強迫下吃祭物」，而其中一位主要的文士、一位年長且儀表堂堂的以利亞撒，寧願受刑至死，「留下他的死作為高尚勇氣的榜樣，不僅對年輕人，對他整個民族都是一份寶貴的紀念。」接下來的一章記載了七兄弟及其母親堅貞不屈、慘烈犧牲的著名故事，他們寧願殉道也不願品嚐豬肉。勇敢的猶大瑪喀比與約九名同伴退入曠野，「與他的同伴住在山中，像野獸一樣生活，不斷以草藥為食，以免參與那種污穢。」這些敘事的基調與目的，與《但以理書》中的故事完全一致；我們可以想像，每一位閱讀這些關於過去迫害與艱難時期敘事或傳統的猶太人，會如何受到這種反抗英雄主義的鼓舞。埃瓦爾德（Ewald）說：「這本書就像一顆從晴朗天空中落下的火星，掉在一個早已廣泛且極度熾熱、等待著爆發火焰的表面上。」
在巴比倫被擄之初，關於禮儀玷污的觀點是否已經發展到這種程度，尚存疑問。瑪喀比時代的迫害將這些觀念深深烙印在人們的習慣中，約瑟夫（Josephus）告訴我們一個當代的故事，讓人想起但以理和他的同伴。他說，他的一些祭司朋友在羅馬被囚，他努力設法營救他們，「特別是因為我得知他們沒有忘記對神的虔誠，而是以無花果和堅果維持生命」，因為食用這種所謂的「乾糧」，就不會有被異教玷污的風險。（參見約瑟夫《自傳》；參見賽52:11）。無須贅言，當拆毀猶太教排他主義與基督所救贖之人類普世兄弟情誼之間隔斷牆的時候來到時，使徒們——特別是聖保羅——必須指出許多猶太人極其看重的區別其實毫無意義。《塔木德》中充斥著旨在讚美猶太人堅持其刻板利未律法之決心的故事；但基督卻教導說，令法利賽人甚至門徒驚訝的是，進入人體的東西並不能使人污穢，唯有從內心發出的污穢思想才會使人污穢。祂說這話，即是廢除了利未律法，並「使各樣食物都潔淨了」。然而，即便在此之後，仍需要約帕城硝皮匠屋頂上的那次神聖異象，才能說服彼得不可稱神所潔淨的為「俗物」（徒10:14），並且需要聖保羅敏銳的洞察力與無畏的勇氣，才能阻止猶太人將那不可承受的軛加在自己頸項上，並加在異邦人的頸項上。
這四位貴族少年——他們當時可能只有十二到十四歲——決心不分食王的珍饈，並懇求太監長允許他們只吃素菜和水，而不吃那些對他們而言隱藏著異教污穢的奢侈品。太監長自然表示反對。每日的配給是從御膳房提供的。他對王的年輕學生的儀表與健康，以及他們的訓練負有責任；如果尼布甲尼撒看到他們比其他被擄者和侍從看起來更消瘦或憔悴，太監長的腦袋可能就要賠上。但但以理像在埃及的約瑟一樣，在俘虜中贏得了愛戴；由於太監長「以恩慈和憐憫」對待他，他更願意答應，或至少默許這名少年的願望。於是但以理說服了直接負責照顧這些少年的管事（或稱監工），請求他進行十天的試驗。如果十天後他們的健康或儀表受損，再重新考慮這個問題。
於是，這四位忠心的孩子在十天內只吃水和「種子」——即蔬菜、棗子、葡萄乾和其他水果，這裡統稱為「素菜」。十天期滿——這是一種神秘的波斯週——他們看起來比宮中所有其他被擄的少年更俊美、更健康。從那時起，他們被允許毫無阻礙地遵守本國的習俗。
不僅如此。在三年的試用期內，他們在智力與體力上都持續成長。他們在「各樣書卷與智慧」上達到了卓越的成就，且但以理還能明白各樣夢境與異象，這是迦勒底人極其看重的。猶太人為這四位本族少年感到自豪，儘管他們身處異鄉，卻在他們所選擇的學問領域中超越了所有外邦同儕。在猶太歷史中，已有兩幅這樣的圖畫——年輕的摩西，學了埃及人一切的智慧，在法老的術士中成為偉人與王子；以及約瑟，儘管埃及有許多占卜者，卻唯有他能解夢，無論是在地牢中還是在王座之下。現在，但以理在巴比倫宮廷中的圖畫成為了第三幅，在這三個案例中，榮耀都直接歸給了天上的神，即他們列祖的神，而非歸給他們自己。
三年期滿，太監長將所有年輕侍從帶到尼布甲尼撒王面前。王通過日常交談測試他們，發現這四位猶太少年勝過其餘所有人。因此，他們被選中「侍立在王面前」——換句話說，成為王的貼身侍從。由於這使他們能自由進出王前，這不僅是一個極高的榮譽，也意味著巨大的影響力。而且，他們的卓越經受住了時間的考驗。每當王在需要「智慧與理解」的事上諮詢他們時，發現他們不僅比國中所有的「術士」和「用法術的」更好，而且「勝過十倍」。
本章最後一節「到古列王元年，但以理還在」，這或許是後來的註釋，因為從但以理書10:1可知，但以理至少活到了古列王「第三年」。伊本·埃茲拉（Ibn Ezra）補充了「在巴比倫」幾個字，埃瓦爾德則補充了「在王的宮廷中」。有些人將「還在」解釋為「仍然活著」。提到「古列王元年」的原因，可能是為了表明但以理在被擄歸回後依然存活，並標誌著他享盡高壽。因為如果他在敘事開始時約十四歲，那麼在古列王元年時他已八十五歲。普西博士（Dr. Pusey）評論道：「簡單的文字，卻展現出一段經過考驗的忠誠歷史！在東方專制王朝中固有的陰謀中，在對身居高位的外邦俘虜的嫉妒中，在王瘋癲與兩位繼承人被殺所帶來的動盪中，在對他的人民而言整個關鍵時期，但以理『還在』。」（《但以理書》第20、21頁）。
本章的家庭軼事，正如隨後更宏大的敘事一樣，其價值遠遠超出了它可能產生的背景。這是一個關於忠誠與節制所帶來祝福的美麗道德例證，無論它是哈加達（Haggada）還是歷史傳統，它都同樣珍藏著與《創世記》和《出埃及記》早期故事所教導的同樣高尚的教訓。（參見創39:21；王上8:50；尼1:1；詩106:46）
它教導了忠誠的冠冕與祝福。以色列最高的榮耀是「在萬國中高舉公義的旗幟」。這並不重要，因為在這個特定的例子中，猶太少年所爭取的是一條僅僅是禮儀上的規則，這規則本身或許無關緊要，或者至少沒有永恆的意義。重要的是，這條規則在他們眼中呈現為一種「原則」和神聖的義務，正如它在安提阿古伊比法尼時代對文士以利亞撒、猶大瑪喀比，以及那位母親和她七個強壯兒子所呈現的一樣。他們將其視為對律法、對國家、對神的義務；因此，這對他們而言是神聖不可推卸的。他們對此保持忠誠。在巴比倫龐大宮廷中那些被寵壞的僕從與奴隸中——不被世俗輝煌的光芒所迷惑，不被奢華、享樂與感官放縱的誘惑所動搖——
「在無數虛假之中，不動搖、不屈服、不受誘惑、不恐懼，他們持守了忠誠、信心與愛。」
因為神愛他們的堅貞，因為他們保持純潔與真實，周圍所有的巴比倫僕役都學到了簡樸的功課與聖潔的美麗。在神恩典的澆灌下，他們興旺發達，並被提升到最高的榮譽。這是支配本書歷史部分的一個偉大教訓：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」這就是約瑟在波提乏家中超越誘惑的魅力、摩西選擇寧可與神的百姓同受苦難而不願享受埃及一切財寶並「被稱為法老女兒之子」、撒母耳在以利眾子腐敗榜樣旁保持無瑕純真、大衛在伯利恆山丘上作為牧童時那強壯、純潔、紅潤的少年時代的教訓。這是對那位更神聖的孩童故事的預演，祂在拿撒勒甜美的山谷中順服父母，像「春天盛開的玫瑰花，像溪水旁的百合花」一樣綻放。在純真與自制中成長的年輕生命，也在恩典與美麗、智慧以及「神和人喜愛祂的心」中成長。猶太人特別喜愛這些關於少年節制與虔誠的圖畫，它們構成他們民族性格中最偉大之處的基礎。
但故事中也附帶了一個對腐敗奢華的警告，即關於以下教訓的必要性與健康性：
「節制所教導的『不過度』原則。」
埃瓦爾德說：「對豐盛食物與美味飲品的愛從來都不是好事，而使用最節制的飲食，身心靈最能茁壯成長，當時的經驗已充分證明了這一點。」
猶太人中的拿細耳人是這一教訓價值的永恆見證。耶利米在描寫耶路撒冷時，似乎特別指出了他們因年輕時的禁慾而產生的特殊美感：「她的拿細耳人比雪更純，比奶更白，身體比紅寶石更紅，光澤如藍泡石。」（哀4:7）
這正是彌爾頓在參孫的故事中所讀到的教訓——
「瘋狂啊！竟以為強烈的酒與飲料是健康的主要支撐，當神禁止這些，卻選擇培育祂那無與倫比的強大勇士，他的飲料僅僅來自清澈的溪流！」
這也是莎士比亞在《皆大歡喜》中通過老人之口所灌輸的教訓——
「當我年輕時，我從未將火熱與叛逆的液體注入我的血液，也沒有用不知羞恥的額頭去追求軟弱與衰退的手段；因此，我的晚年就像一個強健的冬天，寒冷卻又溫和。」
本書作者將智力的進步與體力的強健都與這種禁慾聯繫起來，在這點上，他甚至得到了古代與異教經驗的支持。品達（Pindar）的作品中或許隱含了類似的觀念；而賀拉斯（Horace）無疑也看出暴飲暴食是洞察力的敵人，他寫道：
「因為沉重的身體，伴隨著昨日的罪惡，也同時壓垮了靈魂，將那神聖氣息的微粒拖向塵土。」
畢達哥拉斯並非唯一推薦並實踐素食的古代哲學家，甚至連許多人視為「溫柔花園中玫瑰環繞之子」的伊比鳩魯，也在他的花園門口掛上銘文，聲稱來到這裡的人只能享用大麥餅與清水，以滿足而非誘惑食慾。
但這幅圖畫最宏大的教訓在於，這些俊美的猶太少年之所以能在各種自我放縱的誘惑中保持安全，是因為他們活在神的注視之下；「凡因神形象在自己身上所賦予的尊嚴而自重自愛的人，會認為自己既是適合從事最高尚、最敬虔行為的人，也遠比因罪惡那樣的墮落與污穢而貶低、玷污自己的人更有價值，因為他已被重價贖回，並被提升到與神建立新的友誼與兒女關係。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「無須贅言，當拆毀猶太教排他主義與基督所救贖之人類普世兄弟情誼之間隔斷牆的時候來到時」：本段反映了自由派神學或普世主義傾向，強調基督廢除了舊約禮儀律法；部分保守派宗派（如改革宗）則主張舊約道德律在基督裡仍具規範性，且對「排他主義」的定義與評價與此處有所不同。